Буддизм - это не религия страдания

Пессимистический взгляд, что якобы буддизм — религия страдания, обусловлен неверными шаблонами ума. Буддизм как раз уничтожает эти шаблоны, и тогда страдание прекращается, ступенька за ступенькой.

Есть, например такое мнение, что буддизм — это вера во всеобщее страдание, из которого обыватель делает автоматический вывод «Зачем мне в него углубляться, умножая страдание, и так ведь жизнь не сахар»

На самом деле, камрады, это неправда. Вам не нужно верить, что каждая мысль и ощущение содержит страдание — это просто научный факт и в буддизме вы должны его обнаружить на личном опыте. А вот тогда можно и поверить, ведь гораздо правильнее верить в то, что правда и не верить в то, что неправда, чем наоборот:)

Пессимистическое представление о буддизме же возникает из-за шаблона, что на все плохое надо реагировать. Мол если всё хорошо, значит так и должно быть, а если что-то пошло нежелательно, значит надо это устранить (не в себе, а во внешнем мире) и пребывать в обиде/гневе/страхе, пока оно не устранено (то есть почти всегда).

Этот же шаблон заставляет думать, что возникшее знание о всеобъемлющем страдании заставит на него немедленно и активно отреагировать, ну, а поскольку оно не устранимо вмешательством во внешний мир, то следует впасть в тяжелейшую депрессию или даже немедленно покончить с собой.

Проблема такого шаблона в том, что он умножает страдание. Допустим, произошло что-то неприятное. Можно было бы это просто отметить и перейти к другим мыслям (решение все равно примется бессознательным). Но шаблон реагирования умножает страдание:

• Ах, как нехорошо, что это случилось (смотрите, уже два страдания!)
• Почему это случилось именно со мной? Почему я такой невезучий/глупый/жертва?
• Я невезучий (страдание момента превращается в страдание личности)
• А вдруг это повторится в будущем? Ох, это же может повториться! (будущее окрашивается в темные тона)
• Есть и другие люди которые виноваты. Ах, вдвойне неприятно страдать из-за других.
• Ах, действия по устранению проблемы все равно снизят качество моей жизни!

И так до бесконечности. Но что происходит в практике випассаны, когда человек уже освоил равностность?

Будда говорит: «Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию».

То есть, положим, вот он наступил момент прозрения, когда вы обнаруживаете, что всё, действительно всё, что управляется желанием и нежеланием, построено на страдании и там нет абсолютно ни единого проблеска счастья (и не было, а была лишь идея о возможности его обретения в будущем, замаскированная под небольшое счастье).

Поскольку это не самовнушение, не убежденность, а именно открывшееся знание, вы также понимаете, что реагировать на него страданием не нужно. Это всегда было, и ничего ровным счетом не изменилось.

Вы можете подумать, что мозг перестанет получать радость от того, что получал раньше, но знание говорит только о том, что он никогда его и не получал, это всегда было обманкой, и где-то внутри вы всегда об этом знали.

Кратковременный ужас вскоре пройдет, установится осознание страдания, вместе с осознанием переменчивости*. Вскоре начнет исчезать Я, поскольку мы строим образ себя через то, что нам нравится, а обнаружение страдания абсолютно во всём желаемом делает бессмысленным его поддержание (ахах, вот так можно покончить с собой, не убивая тело:)). В общем, происходит осознание Трех характеристик на личном переживании.

А что дальше? Дальше — радость, не зависимая от внешних воздействий.

«Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и грусть к миру — в этом случае неослабевающая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда неослабевающая осознанность утвердилась в монахе — в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется в нём.

Пребывая столь осознанным, он изучает и исследует то состояние мудростью, приступает к его полному изучению. Каждый раз, когда монах, пребывая столь осознанным, изучает и исследует то состояние мудростью, приступает к его полному изучению — в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование состояний». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется в нём.

В том, кто изучает и исследует то состояние мудростью, приступает к его полному изучению, зарождается неослабевающее усердие. Каждый раз, когда монах изучает и исследует то состояние мудростью, приступает к его полному изучению, и {в нём} зарождается неустанное усердие, — в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется нём.

В том, кто зародил усердие, возникает духовный восторг. Каждый раз, когда духовный восторг возникает в зародившем усердие монахе, — в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется в нём.»  ---МН118 Анапанасати-сутта

* — самое стойкое знание переменчивости (аниччу) дает тяжелая потеря, такая как смерть близкого человека. Человек мудреет и облагораживается не от страдания, а от этого знания.