Верить ощущениям или чему?

Будда якобы говорил: не верьте текстам, верьте собственным ощущениям. В оригинале (Калама сутта) совсем по-другому:

"Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания священных текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости говорящего, или же если когда ты думаешь: «Этот отшельник – наш гуру».
Но когда вы знаете сами: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» – то тогда вам следует жить в соответствии с ними."

Как видите, речь не о личных чувствах, а об уверенности в знании.

Таким образом, если кто-то ссылается на Будду, говоря, что не надо верить текстам, а надо верить своим ощущениям, он вольно или невольно неправ.

В самом деле, подделать чьи-то чувства и ощущения очень легко. Групповое мышление, пропаганда, гипноз и доверие к учителю способны на такое. Есть еще когнитивные искажения.

Получается, принимать собственные ощущения за истину ни в коем случае нельзя. Если же вдруг в голове возникло ощущение истинности чего-то вопреки всему, значит отключилась критика. Бывает...

Наилучшим способом получить достоверное знание является наука. Собственно наука и есть набор наилучших способов получить наиболее достоверное знание, а лаборатории ученых в белых халатах - это уже так, следствие.

Как же получили достоверное знание об эффективности медитации осознанности (которую давал Будда в Сатипаттхана сутте)?

Понятно, что если просто одного человека учить воображать свет из головы, а другого - наблюдать мысли, и обоим сказать, что это поднимет их настроение, мы не получим достоверных данных. Эффект плацебо заставит кого-то убедить себя, что он счастлив, а кого-то другого - что ничего не изменилось, например просто потому что он находит технику скучной или не верит, что его базовое счастье может меняться.

Но способы есть.

Во-первых, нужно понимать, каким именно образом исследуемый феномен работает, то есть нужна теория. "Давайте просто смешаем что есть и посмотрим что будет" - это не к вопросу получения достоверного знания, хотя может создать новую теорию.

Во-вторых, для эксперимента нужно взять достаточно много людей, чтобы случайность влияла всё меньше и меньше. Серьезные исследования начинаются с групп из 30 человек (потому что при <30 матстатистика дает полную непредсказуемость). Группа должна быть репрезентативной, то есть чтобы распределение по полу, возрасту, еще каким-то важным особенностям не отличалось от всех людей, к которым применимо исследование (генеральной совокупности).

Во-третьих, нужно исключить эффект плацебо, то есть упомянутую выше ситуацию, когда человек начинает верить, что техника ему помогает (или наоборот не верить). Для этого выборку делят на две части, одной дают изучаемую технику, другой - то, что в корне отличается от нее по сути. Например, если изучается медитация осознанности, то плацебо-группе могут дать указания воображать о будущей награде, вместо того, чтобы особым образом наблюдать меняющийся объект. По итогам исследования сравнивают результаты между этими группами.

И рабочая, и плацебо-группы получают практику в максимально похожем виде, месте, времени, чтобы различие заключалось только в самой технике. Затем производят опрос относительно уменьшения страдания, таким образом, чтобы анкета не дала понять, чего именно добиваются исследователи - например, разбавляют ее не относящимися к делу вопросами.

И наконец, другие ученые анализируют все подобные исследования, используя критерии доказательной медицины. Они отбраковывают те исследования, в которых вышеприведенные принципы соблюдались недостаточно хорошо, а результаты остальных суммируют.

В итоге у нас с вами появляется знание, которому можно верить намного больше, чем собственным ощущениям, слухам, чьему-то опыту, авторитету, голой логике или традиции.